Historia del Buddhismo
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viernes, 28 de septiembre de 2012
jueves, 27 de septiembre de 2012
Buddhismo
Contexto histórico y religioso
Para entender la innovación que supuso el
Buddhismo en su época hay que tener en cuenta el contexto histórico, político y
religioso que había en la India del siglo VI a.C. La sociedad védica india se
dividía en diferentes castas de mayor a menor rango. Todas las personas estaban
condenadas a morir y a renacer indefinidamente, es el eterno ciclo de muerte y
renacimiento conocido con el nombre de samsara.
Las persona prisioneras del samsara están
sujetas a la ley de la retribución kármica. El karma es la energía que va acumulando la persona a lo largo de su
vida fruto de sus acciones morales y pensamientos intencionados, y es justamente
esta energía la que se transmite en el momento del renacimiento. Si las acciones
o pensamientos de la persona son buenos se creará un karma positivo y, por lo tanto, el renacimiento será favorable (en
forma de persona bondadosa). Por el contrario, si las acciones o pensamientos
son malos, el Karma será negativo y,
en consecuencia, el renacimiento de la persona será también negativo (en forma
de animal o persona malvada que sufrirá en la vida).
Para que la persona consiga liberarse del samsara tiene que dejar de producir karma, pero para eso es necesario que
ponga fin a su deseo, que sus pensamientos y acciones no tengan ninguna
finalidad premeditada o intencionalidad ya que estos son la fuente de donde
emana el karma. Llegado el difícil
momento en que la persona deja de crear karma,
es cuando se produce la Iluminación. En el Hinduismo, esta Iluminación se
la denomina moksha y en el Buddhismo,
nirvana. Aunque no se pueden
considerar términos sinónimos que designen la misma realidad, sí que tienen,
sin embargo, un punto en común: liberar al ser humano del eterno ciclo de
muerte y renacimiento que tanto dolor provoca a las personas.
En la India védica solamente las dos
castas superiores, la de los brahmanes (sacerdotes) y la de los guerreros
(nobleza), tenían la posibilidad de conseguir la Iluminación, mientras que las
demás castas inferiores quedaban condenadas a morir y a renacer perpetuamente
como personas de su misma casta. En
este sentido, el surgimiento del Buddhismo supuso un gran avance social ya que
el mismo Buddha (Siddharta Gautama) afirmó
que todas las personas eran iguales y podían conseguir de igual forma la
Iluminación, independientemente de cuál fuera su estatus social o económico.
La vida del Buddha
El Buddhismo se originó en norte de la
India, en las estribaciones del Himalaya. Su fundador, Siddharta Gautama, fue
príncipe de un pequeño reino gobernado por el clan de los Sakya que pertenecía
a la casta guerrera. El día de su nacimiento, alrededor del año 566 a.C, su
padre, el rey Suddhodana, hizo llamar a un chaman que predijo que su hijo se
convertiría un día en un gran rey o en un gran líder espiritual. Para que el
joven Siddharta siguiera el camino político en vez del espiritual era necesario
que su padre le privara de ver la dura realidad que había más allá de los muros
de palacio (pobreza, sufrimiento, vejez, muerte, etc.).
El rey Suddhodana quería a toda costa que
su hijo le sucediera en el trono y se convirtiera en un gran rey, por eso puso
a alcance del príncipe todos los placeres que la vida le podía brindar, para
así evitar que el éste tuviera inclinaciones de tipo espiritual.
Siddharta se casó y llegó a tener un hijo,
y cuando parecía que su padre se había salido con la suya, Siddharta, que ya
desde pequeño había mostrado tener inquietudes espirituales, consiguió
finalmente salir de palacio con la ayuda de su sirviente. Allí afuera se
encontró cara a cara con la más dura realidad de la vida, descubrió lo que era
la vejez, la enfermedad y la muerte, descubrimientos que dejaron al joven
príncipe absolutamente traumatizado. En una de sus últimas salidas vio a un
asceta errante que estaba pidiendo limosna, y pese que aquel hombre había
renunciado a los placeres mundanos, el joven Siddharta descubrió en su rostro
una gran expresión de paz y serenidad que le dejaron perplejo. Fue este último
encuentro el que le hizo tomar la determinación de abandonar a su familia con
la finalidad de encontrar una respuesta al porqué del sufrimiento humano.
Siddharta estuvo vagando de un sitio a
otro durante siete años, aprendiendo de las enseñanzas de los gurús que iba
encontrando por el camino y siguiendo prácticas de ascetismo radical como el no
comer apenas nada durante prolongados períodos de tiempo. Cuando estuvo a punto
de perder la vida por causa de este ascetismo tan extremo, finalmente Siddharta
se dio cuenta que ese camino no le llevaría a ningún lado y decidió comer. Al
poco se cruzo con un maestro músico que le decía a su alumno: “Si las cuerdas de tu instrumento están muy flojas
no sonarán bien. Por el contrario, cuando las cuerdas estén demasiado tensadas
acabaran por romperse. Es en el punto medio, cuando las cuerdas no están ni
demasiado tensadas ni demasiado flojas, que el instrumento suena correctamente”.
De aquella enseñanza indirecta, Siddharta sacó una de las enseñanzas más
importantes del Buddhismo, la Vía Media, es decir que, el hecho dejarse llevar
demasiado por los placeres mundanos y el
hecho de mortificarse infligiéndose dolor en el cuerpo es, en ambos casos, igual
de nocivo y contraproducente.
Finalmente, Siddharta se sentó a meditar bajo
un árbols situado a las afueras de la ciudad de Bodh Gaya conocido con el
nombre de árbol de Bodhi o árbol del despertar. Siddharta tomó la determinación
de no volverse a levantar hasta que no encontrarse una respuesta a la causa del
sufrimiento humano. Durante su
meditación, Siddharta descubrió lo siguiente: que la existencia humana implica necesariamente dolor y sufrimiento, que
el origen de este sufrimiento radica en el deseo o anhelo que tienen las
personas por poseer cosas materiales, que está al alcance de todos los seres
humanos la posibilidad de poder escapar de este dolor, y que para conseguirlo,
es necesario seguir los ocho preceptos
básicos del Buddhismo (Noble Óctuple Sendero).
Lo que Siddharta descubrió bajo el árbol
Bodhi se conoce con el nombre de las “Cuatro Nobles Verdades” que representan la
esencia del Buddhismo, aquello que todo fiel tiene que aceptar como valido para
poderse considerar buddhista. Los expertos en Buddhismo suelen comparar las
Cuatro Nobles Verdades con un diagnóstico médico, es decir, en primer lugar, se
diagnostica la enfermedad (la vida implica sufrimiento); seguidamente sus
causas (el deseo y anhelo son la fuente
del sufrimiento humano); después se determina que tiene curación (el ser humano
puede escapar del sufrimiento); finalmente, se aplica la medicina (seguir los
preceptos del Noble Óctuple Sendero).
Sabiduría (prajña)
|
1- Visión o comprensión correcta
|
2-
Pensamiento o determinación correcta
|
|
Conducta ética (sila)
|
3-
Hablar correctamente
|
4-
Actuar correctamente
|
|
5-
Medio de vida correcto
|
|
Entrenamiento de la
mente (samadhi) |
6-
Esfuerzo correcto
|
7-
Conciencia del momento correcta
|
|
8- Concentración
o meditación correcta
|
La conclusión a la que llegó Siddharta es
que los seres humanos viven en la ignorancia porque son incapaces de darse
cuenta que el conocimiento del mundo que nos rodea está constantemente
cambiando y que las percepciones que tenemos de él, y sobre las cuales fundamos
conocimientos que consideramos como sólidos, son, por lo tanto, erróneos. Si la percepción que tenemos del mundo está
constantemente mutando y no podemos darla como válida, la única certeza
inmutable a la que puede atenerse el ser humano es la vacuidad, es decir que,
en el fondo, todo es vacio. El hecho que las personas se aferren al deseo y
anhelen lo material no es más que una prueba fehaciente de su ignorancia e
incomprensión de la vacuidad del universo que nos rodea, por eso, si el ser
humano funda su felicidad sobre algo que sólo tiene una existencia transitoria
y que tarde o temprano acabará perdiendo, está condenando su vida al
sufrimiento.
Esta ignorancia sobre la vacuidad de las
cosas es precisamente la responsable de crear el karma que ata a los seres humanos al samsara para que éstos mueran y vuelvan a renacer indefinidamente,
prolongando así el sufrimiento humano. Siddharta comprendió la verdadera
naturaleza vacua del Universo y renunció al deseo. Llegado este punto,
Siddharta entró en una fase irreversible que los buddhistas denominan nirvana, i que se podría traducir de
forma vaga con el término cristiano “Iluminación”. Cuando se entra en el estado
nirvana, se rompe definitivamente el
ciclo de muerte y renacimiento (samsara),
eso significa que esa persona ya nunca más volverá a renacer y, por lo tanto, eso
supone el fin a su sufrimiento. En ese momento, Siddharta se convirtió en un
Buddha, que en sánscrito significa el “despierto”, es decir, alguien que ha
entendido la Verdad Última (Dharma).
Un Buddha ya no actúa como las demás personas que se mueven por su afán o interés
propio, un Buddha es alguien que ha renunciado
a todo en la vida, sus actos son espontáneos y no están motivados por ningún
interés material.
Cuando Buddha transmitió estos
conocimientos a sus antiguos compañeros ascetas, quiénes le habían dado la
espalda por haber traicionado el voto de no comer, es un momento que los buddhistas denominan el primer giro de la rueda del Dharma. El Dharma es la Verdad Absoluta que Buddha
descubrió bajo el árbol de Bodhi, y el hecho de que Buddha la comparta con sus
antiguos compañeros de meditación es un momento sumamente importante en el
Buddhismo porque marca el nacimiento de la primera comunidad monástica
buddhista (sangha). Buddha, con su gesta no solamente ayuda a que sus antiguos
compañeros también obtengan el nirvana, éstos
también se convierten en sus primeros discípulos y miembros fundadores de la sangha que lo ayudaran a difundir el mensaje del Dharma por toda la India.
La palabra nirvana significa literalmente “apagar” o “extinguir”, es decir, la
persona consigue extinguir el fuego del deseo que quemaba en su interior. A
pesar de que ningún buddhista sabe a ciencia cierta cómo es el estado de nirvana, la mayoría sí que coinciden en describirlo como un estado de paz absoluta. El nirvana de Buddha se divide
en dos fases. La primera fase es cuando Buddha descubre las Cuatro Nobles
Verdades bajo el árbol en Bodh Gaya, momento en el que deja de producir karma. La segunda fase es en el momento
de su muerte, cuando acaba quemando todo el karma
residual que quedaba en su persona y entra en un estado que los buddhistas
llaman parinirvana o nirvana final, momento en el que la
persona muere para no volver renacer jamás.
Tras la muerte de Buddha, sus discípulos,
cada vez más numerosos, deciden poner por escrito las enseñanzas de su maestro
dando así lugar al primer Canon buddhista, denominado Tripitaka o Canon pali por
estar escrito en lengua pali (la lengua nativa de Buddha).
Con los siglos, el Buddhismo se extendió
por todo el subcontinente indio, gran parte del sudeste asiático, Asia Central
i Oriental. Sin embargo, ciertas divergencias dentro de la comunidad monástica
sobre cómo había que interpretar el mensaje de Buddha dieron lugar a varias
escisiones de la sangha. El Buddhismo
Theravada o Hinayana (la única de las ramas supervivientes del Buddhismo más
ortodoxo) se extendió mayoritariamente por el sudeste asiático (Myanmar,
Tailandia, Camboya y Laos), mientras que el Buddhismo Mahayana (que apareció
posteriormente) se extendió mayoritariamente por toda la región de Asia
Central, Vietnam, China, Corea y Japón.
El Buddhismo en China
El Buddhismo Mahayana
penetró en China durante el primer siglo de nuestra era procedente de la India.
Sin embargo no fue hasta dos siglos más tarde, después de que cayera la
dinastía de los Han en el 220 d.C, que esta religión de origen indio
empezó a arraigar en lo más profundo de la sociedad china. Este período de
arraigamiento que va desde la caída de la dinastía Han hasta la instauración de la breve dinastía Sui en el 581 d.C, se
caracteriza por ser un período de profunda depresión, inseguridad e inestabilidad
política. Los motivos principales de que Buddhismo arraigara tanto en este
momento son principalmente dos. En primer lugar, el norte de China estaba fragmentado en una
serie de reinos controlados por tribus bárbaras (pueblos de origen nómada procedentes
de las estepas del norte). No es extraño pues que, para legitimar su poder,
estos gobernantes extranjeros, que había usurpado el poder al pueblo chino,
encontraran más atractivo el Buddhismo por tratarse de una religión foránea,
antes que dar apoyo a un sistema de pensamiento autóctono como el Confucianismo
el cual les era totalmente hostil. En segundo lugar, esta época se
caracterizó por ser una época de
profunda depresión y dolor en la cual la gente del pueblo encontró en el
Buddhismo un refugio y un alivio a su sufrimiento, refugio que ni el
Confucianismo ni el Taoísmo les pudieron proporcionar.
El Buddhismo encontró
en el Taoismo algunos puntos en común como por ejemplo, el concepto de la
vacuidad o el hecho que las cosas en el Universo estén en un perpetuo fluir i
que, por lo tanto, la percepción que tenemos de ellas sólo es una mera
apariencia ilusoria y no su verdadera naturaleza. De hecho, durante los
primeros siglos desde su introducción en China, el Buddhismo iba disfrazado de
Taoismo, hasta el punto que mucha gente confundía los dos sistemas de
pensamiento. Esto sucedía porque a la hora de traducir las escrituras
buddhistas al chino se emplearon muchos términos que hacían referencia a
conceptos taoístas y confucianos, lo que contribuyó a enmascarar el mensaje de
Buddha. Sin embargo, poco a poco fueron apareciendo nuevas escuelas de traducción y célebres
traductores como Kumarajiva, que supieron traducir más fielmente al chino los
cánones buddhistas.
Por otro lado, hay
que tener presente que la introducción del Buddhismo en China no fue una tarea
fácil. El Buddhismo procedía de una cultura muy distinta a la china, la cultura
india, mucho más espiritual que la cultura china. En una sociedad tan
pragmática como la china, en donde la familia y el Estado son una misma cosa,
no es raro que muchos de los conceptos Buddhístas jamás fueran aceptados como
tal y tuvieran que adaptarse y transformarse a la manera de pensar de los
chinos. Sin duda, uno de los aspectos controvertidos y polémicos de la vida del
Buddha histórico (Sidharta Gautama) para los chino fue el hecho de que
abandonara su familia para ir a buscar la Verdad Absoluta que diera respuestas
al sufrimiento humano.
Una vez adaptado a la
cultura china, el Buddhismo vivió su edad de oro en China durante las dinastías
Sui 隋朝 y Tang 唐朝 (581-907 d.C).
Sin embargo, y pese a la gran capacidad asimiladora del pueblo chino, a partir
de la rebelión de An Lushan (755 d.C),
China se replegó en sí misma y adoptó una actitud mucho más hostil hacia todo
lo foráneo. En este momento, el neo-confucianismo fue ganando terreno ante el
Buddhismo. Aunque el Buddhismo no desapareció como religión del pueblo, las
enseñanzas del Buddha ya no gozaban, como en anterioridad, del patrocinio del
Estado imperial, y la comunidad monástica quedó bajo el férreo control del
estado imperial.
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El territorio del actual Afganistán, que
antaño pertenecía al reino de la Bactriana, era uno de los puntos por donde
pasaba la Ruta de la Seda que unía el comercio entre la lejana China y el
Imperio Romano, por lo que fue un punto donde confluyeron muchas culturas y
religiones diferentes tanto de Asia como de Europa. Un buen ejemplo de ello es
la fusión de la cultura griega con el Buddhismo. Las tropas de Alejandro Magno
habían llegado más allá de esta región allá por el siglo IV a. C y, poco
después, el Buddhismo, en su expansión por Asia central, también llegó hasta
esta región que fue el límite de su expansión hacia el oeste. Fruto de esta
fusión entre lo griego y lo buddhista, surgió un arte buddhista de inspiración
claramente griega.
Afganistán alberga un patrimonio artístico buddhista de un
valor incalculable. Desgraciadamente, muchos de estos tesoros artísticos fueron
destruidos por integristas islámicos, como los Buddhas que había esculpidos en
una montaña del enclave histórico de
Bamiyan, que fueron dinamitados por los talibanes en marzo de 2001.
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